میں اپنی تحریر میں پیچھے رہنے کے لیے معذرت خواہ ہوں، لیکن مجھے اپنی آواز تلاش کرنے میں تھوڑا وقت لگا۔ تاہم، میں آپ کو بتانا چاہتا ہوں کہ میں کس چیز کے ارد گرد لات مار رہا تھا۔ میں کہانی سنانے کے بارے میں گہری سوچ رہا تھا۔
ایک لائبریرین کے طور پر، کہانی سنانا میرے کیریئر کے انتخاب کے لیے ایک لازمی مہارت ہے۔ میں نے اس ہنر کو پچھلے 22 سالوں سے ابھارا ہے جب میں نے اپنی ماسٹر ڈگری حاصل کی اور لائبریرین کے طور پر میری پہلی نوکری ملی۔ اسٹوری ٹائم میں کتابیں پڑھنے سے لے کر جب میں بچوں کا لائبریرین تھا تو یہ کیس بنانے تک کہ کچھ پروگرام کیوں اہمیت رکھتے ہیں کہ ہماری کمیونٹیز کے لیے لائبریریاں کیوں ضروری ہیں۔ کہانیاں سنانا میری زندگی کا ایک طویل عرصے سے حصہ رہا ہے۔ تاہم، کہانی سنانے کے اور بھی عناصر ہیں جو اہم ہیں، اور جو کچھ اچھل رہا تھا وہ کچھ دنوں سے میرے دماغ میں پھنس گیا تھا۔ تو، میں اگلے چند بلاگز پر توجہ مرکوز کرتا ہوں۔
میں ہماری "رائٹنگ وائیل بلیک" میں شرکت کرنے کے قابل تھا اور جب کہ میں پہلے سے ہی عام معنوں میں کہانی سنانے کے بارے میں سوچ رہا تھا۔ گفتگو نے میرے اندر کہانی سنانے کے ارد گرد ہونے والی بڑی گفتگو کے ذریعے سوچنے کی خواہش کو جنم دیا۔ بہر حال، مجھے تھوڑا سا بیک اپ کرنے دو اور اس بات پر بحث کرنے دو کہ میں کہانی سنانے کے "عمل" کے پانچ عناصر کو کیا کہتا ہوں۔
اس سے پہلے کہ میں میڈیا کی کسی بھی شکل کو استعمال کروں خواہ وہ موسیقی، کتابیں، آرٹ، فلم، خبریں یا سوشل میڈیا ہو، میں چند چیزوں کا خیال رکھتا ہوں۔ اب سب سے پہلے میں عناصر میں داخل ہونے سے پہلے سامعین پر غور کرنا ہمیشہ بہتر ہوتا ہے – اس معاملے میں میں خود۔ جب میں کسی بھی میڈیا سے منسلک ہوتا ہوں، مجھے ہمیشہ یاد رہتا ہے کہ میں اپنے زندہ تجربے اور تعصب کو انکاؤنٹر میں لاتا ہوں۔ میں اپنے آپ کو یکساں طور پر کسی چیز کی یاد دلاتا ہوں، اگر اس سے زیادہ اہم نہیں کہ ہر چیز میرے لیے نہیں ہے، میرے لیے یہ سمجھنے کے لیے نہیں ہے لیکن مجھے اس بات کا احترام کرنے کی ضرورت ہے کہ وہاں موجود کسی اور کے لیے جو ان کے لیے ضروری یا سچائی ہو۔
اب پانچ عناصر:
- ہم کیا بات کر رہے ہیں؟
ہم ان دنوں بہت سارے مواد کو مسلسل اور افسوس کے ساتھ لے رہے ہیں اس کا مطلب ہے کہ ہم پروپیگنڈے اور غلط معلومات کے ایک اچھے معاہدے کا سامنا کر رہے ہیں۔ یہ بعض اوقات پیغام کو الجھا سکتا ہے اور تخلیق کار کس مکالمے کو متاثر کرنے کی کوشش کر رہا ہے۔ آئیے اس مثال کو دیکھیں۔
آخری دو سپر باؤل ہاف ٹائم شوز جن کی قیادت کینڈرک لامر نے کی تھی اور اس سال کا شو برا بنی کا۔ اب میں اس بحث میں نہیں جا رہا ہوں کہ انہیں کیا ہونا چاہیے تھا، کس قسم کی موسیقی، یا یہاں تک کہ بنیادی طور پر کون سی زبان استعمال کی جانی چاہیے۔ میں جس چیز پر توجہ مرکوز کرنا چاہتا ہوں وہ یہ ہے کہ ان کے شوز اپنی اپنی ثقافتوں کے اندر اور باہر ان لوگوں سے کیا کہنے کی کوشش کر رہے تھے۔
************ٹھیک ہے اس سے پہلے کہ آپ یہ کہیں کہ "لیکن وہ صرف پرفارم کر رہے تھے" ************
یہ صرف متعلقہ میوزک کیٹلاگ کی کارکردگی نہیں تھی۔ اب میں اس کو نہیں توڑوں گا۔ علامت پسندی لیے دونوں جتنا بڑا تجزیہ میں کر سکتا تھا وہ پہلے ہی ہو چکا ہے۔ میں جو کہوں گا وہ یہ ہے کہ وہ وہاں تھا، اور دونوں شوز میں شامل کیے گئے امیجری، ترتیب اور رقص کے انتخاب میں اس کا بہت زور سے اظہار کیا گیا تھا۔ اگر آپ موجودہ واقعات، ثقافت اور تاریخ کی پیروی کرتے ہیں تو پیغام رسانی بہت واضح تھی۔ دونوں شوز نے اپنے تجربات کی حقیقتوں اور ان کے متعلقہ ثقافتی ٹچ پوائنٹس کو دکھایا۔ کینڈرک کی سرینا کیمیو سی واکنگ سے ناظرین کو اس تنازعہ کی یاد دلانے کے لیے اسے بیڈ بنی کی پاور لائنز کا نشانہ بنایا گیا جس کا مقصد ناظرین کو ان مسائل کی یاد دلانا تھا جن کا پورٹو ریکو کو انفراسٹرکچر اور سمندری طوفانوں کا سامنا تھا جیسے کہ ماریہ 2017 میں صدر ٹرمپ کی پہلی مدت کے دوران۔ یہاں تک کہ اگر آپ ہسپانوی نہیں سمجھ سکتے تھے تو اس کے پیغام کو یاد کرنا مشکل تھا۔ لیٹین/ھسپانوی فخر
یہ مجھے پوائنٹس 2 اور 3 کی طرف لے جاتا ہے۔
- کچھ نے اسے کیوں بنایا؟
- تخلیق کار نے اس کہانی کو شیئر کرنا کیوں ضروری سمجھا؟ یعنی یہ کہانی کیوں اہمیت رکھتی ہے۔
اس کے بعد کے بلاگز میں اور اس پوسٹ کے آخر میں میں افریقی ڈاسپورا کی کہانیاں شیئر کرنے کا ارادہ رکھتا ہوں- افریقی افسانہ اور اس کے اقتباسات فیڈرل رائٹرز پروجیکٹ سلیو نیریٹیو جسے لائبریری کانگریس کی سائٹ پر پڑھا جا سکتا ہے۔ (کم از کم اس لمحے کے لیے) . غلامی کی داستانوں کے معاملے میں یہ 1930 کی دہائی میں ریکارڈ کیے گئے تھے تاکہ ان آوازوں کو موت اور وقت کے ذریعہ خاموش کر دینے سے پہلے غلامی میں زندگی کیسی تھی اس کے آخری ابتدائی اکاؤنٹس کو تیزی سے ریکارڈ کرنے کی کوشش میں۔ یہ اس منصوبے سے ملتا جلتا ہے جس کے درمیان شوہ فاؤنڈیشن نے کیا تھا۔ 1994 اور 2002 زندہ بچ جانے والی یہودی آوازوں کو جمع کرنے میں جو ہولوکاسٹ سے بچ گیا۔ یہ کہانیاں دونوں ان لوگوں کے لیے جمع کی گئی تھیں جو ہم آنے والی نسلوں کے لیے اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ ہم ان مظالم اور جبر کی سچائی کو کبھی مسترد نہ کر سکیں جو غلاموں/خواتین اور یہودیوں دونوں نے اپنی حکومت کے ہاتھوں سہے اور ایک یاد دہانی ہو کہ اس طرح کے قتل عام کو دوبارہ کبھی نہیں ہونے دینا۔
یہ مجھے پوائنٹ 4 کی طرف لے جاتا ہے جو ذاتی طور پر میرے لیے سب سے زیادہ اہمیت رکھتا ہے۔
- یہ کہانی کون سنا رہا ہے؟
پہلے مجھے اس بڑی دلیل کی طرف توجہ دلانے دیں جو اس وقت سامنے آتی ہے جب ہم کسی بھی میڈیم میں صداقت کے بارے میں بات کرنا شروع کرتے ہیں۔
تو یہاں ہے جہاں میں کچھ ایسا کروں گا جو میں ہمیشہ پیشہ ورانہ ترتیب میں عوامی طور پر نہیں کرتا ہوں۔ میں ایک مثال دے کر آپ کو بتانے جا رہا ہوں کہ میں اس مسئلے پر کہاں کھڑا ہوں۔ میں مصنف سے محبت کرتا ہوں کہ این رائس نے اس کی تمام کتابیں پڑھی ہیں (یہاں تک کہ عیسائی بھی)۔ این رائس ہے ایک نیو اورلینز مقامی اور اس کی تحریر اکثر اس کی مقامی لوزیانا کی مٹی سے اس کی محبت کی عکاسی کرتی ہے۔ میرا ان کے پسندیدہ ناولوں میں سے ایک ہے۔ تمام اولیاء کی عید جو بتاتا ہے ایک کہانی ایک نوجوان اور اس کے خاندان کا جو وجود کے وجود کی پیچیدگیوں کو تلاش کرتا ہےgens de couleur libreلوزیانا میں خانہ جنگی سے پہلے رنگ کے آزاد لوگ۔
اب میں بچپن میں مانتا ہوں کہ میں نے یہ کتاب کھا لی تھی۔ جیسا کہ یہ ایک کہانی تھی جو میرے اپنے ورثے کے ایک حصے پر مرکوز تھی۔ اب میں جتنا اس کتاب کو پسند کرتا ہوں اور اس حقیقت کا احترام کرتا ہوں کہ رائس 1979 میں بھی اس موضوع پر بات کرے گی۔ اس کتاب نے مجھے سیاہ پن کے دور کی ایک جھلک دیکھنے کا موقع دیا جو میرے لیے بہت اہمیت رکھتا ہے اور نمائندگی کی اہمیت ہے۔ میں افسوس کی بات ہے کہ میں اس کی اتنی عزت نہیں رکھتا جتنا میں کرتا ہوں۔ دریائے کین بذریعہ للیتا تاڈیمی جو 4 نسلوں کا ذکر کرتا ہے۔ سے سیاہ فام خواتین اس کا اپنا کنبہ لوزیانا کے دیہی علاقوں میں غلامی سے آزادی تک زندگی گزار رہا ہے۔
اس کی وجہ یہ نہیں ہے کہ رائس نے اپنی تحقیق میں اچھا کام نہیں کیا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اگرچہ وہ نیو اورلینز کی رہنے والی تھی، غلامی سے بالاتر ہونے کے دوہرے زندگی گزارنے کے درد کا اظہار کرتی ہے لیکن پھر بھی جنوب میں سیاہ فام ہونے کے باوجود میں ہمیشہ سوچتا ہوں کہ اگر اس کا بھی سیاہ پن سے کوئی تعلق ہوتا تو کیا نکلتا۔ کیا یہ کتاب چارلس چیسٹ نٹ کی طرح منتقل ہوتی۔اس کی جوانی کی بیوی اور کلر لائن کی دوسری کہانیاں" کون سا عنوان کی کہانی ایک ایسے شخص کی کہانی سناتا ہے جو خوبصورت رنگ کا ہے اور اس کی سابقہ سیاہ چمڑی والی غلام بیوی جسے اس نے پیچھے چھوڑ دیا ہے۔ ایک ایسا انتخاب جسے میرے اپنے سفید فام دادا نے نہ کرنے کا انتخاب کیا جس کے نتیجے میں ان کی موت واقع ہوئی۔ یہ شاہ بلوط کی کہانی تھی جس نے مجھے اپنے والد کے خاندان میں دراڑ کو بہتر طور پر سمجھنے میں مدد کی۔ "رنگ لائن".
آپ میرے لئے صداقت کو اہمیت دیتے ہیں۔ غلامی کے 60 سال بعد پیدا ہونے والی میری 100+ خالہ کو سننا جب میں 13 سال کا تھا، میری اپنی 100+ سالہ نانی 1937 کے سیلاب کے بارے میں بتاتی ہیں، یا میرے والد کی 1920 کی دہائی میں کلان کا سامنا کرنے کی کہانیاں کسی کے علمی وظیفے یا سیاہ امریکہ کے ماضی کے تصوراتی نظریے سے موازنہ نہیں کر سکتیں۔ کہانی کون بتاتا ہے اس کی اہمیت ہے کیونکہ بعض اوقات جب دوسرے لوگوں کے ایک ایسے گروپ کی کہانی سناتے ہیں جس میں ان کا تعلق نہیں ہوتا ہے چاہے ان کے بہترین ارادے ہوں تو وہ نادانستہ طور پر تعصب پیدا کر سکتے ہیں، اپنے تجربات کو مرکز بنا سکتے ہیں، یا ایسے عناصر کو نمایاں کر سکتے ہیں جو اس گروہ کو الگ کر دیتے ہیں جو وہ کہانی میں ترقی کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔
مثال Sojourner Truth کی مشہور تقریر جو میں شائع ہوئی۔ اینٹی سلیوری بگل. ایک ہی تقریر کے دو بالکل مختلف ورژن ہیں۔ ایک خاتمہ پسند کا لکھا ہوا ہے۔ فرانسس ڈانا بیکر گیج جس میں وہ جنوبی بانڈ وومین/مردوں کی عکاسی کرنے کے لیے زبان کو تبدیل کرتی ہے اور ایک اور تحریر ماریئس رابنسن کی طرف سے لکھی گئی ہے جو سچائی کے دوست اور ایڈیٹر تھے۔ اینٹی سلیوری بگل. کہا جاتا ہے کہ سچائی اور رابنسن نے اس تقریر کو شائع کرنے سے پہلے ایک ساتھ دیکھا۔ مجھے یقین ہے کہ گیج صرف ان قارئین سے اپیل کرنا چاہتا تھا جو اس بات پر یقین کرنے میں تعصب رکھتے ہوں گے کہ ایک سیاہ فام عورت نے اس طرح کے لسانی ٹچ پوائنٹس کے بغیر تقریر کی جسے غیر سیاہ فام عوام نے غلام بنائے جانے والوں سے منسوب کیا۔
یہ مستند رائے آج بھی دی جاتی ہے۔ جب سیاہ فام تخلیق کار کہانیاں، آرٹ، موسیقی، فلمیں یا کوئی بھی میڈیا تیار کرتے ہیں جو اس سے باہر آتا ہے۔ "منظورشدہ" سیاہی کے لیے حقیقت میں سیاہ تجربہ یک سنگی نہیں ہے۔ اپنی زندگی کا استعمال کرنے کی مثال۔ میں ایک شہری علاقے میں اور سیاہ فام لوگوں کے چرچ جا کر پلا بڑھا ہوں۔ تاہم، میں افریقی کیتھولک ہوں (جیسے لوزیانا میں کچھ سیاہ فام لوگ ہیں)، پروٹسٹنٹ نہیں جو عیسائی سیاہ فام امریکیوں کے لیے زیادہ عام تھا۔ جبکہ میں نے بھی ایک جھیری کرل 80 کی دہائی میں میں نے 2 سال کی عمر سے بیلے بھی کیا (اور ٹیپ- ٹیپ ڈانس پر میرے والد کی رائے- مجھے گلیوں میں پکڑو اور میں آپ کو بتاؤں گا)، جو کہ غیر معمولی تھا۔ میں 80 کی دہائی کے اوائل میں پیدا ہونے والی سیاہ فام لڑکی کے لیے سیاہ پن کے تمام دقیانوسی تصورات کے مطابق نہیں ہوں۔ لہذا، اگر میں ایک سیاہ فام لڑکی ہونے کے اپنے زندہ تجربے میں سے ایک کے بارے میں لکھوں جو 90 کی دہائی کے اوائل میں پیرس میٹرو کا استعمال کرتے ہوئے اپنے کھوئے ہوئے ٹور گروپ کو واپس اپنے ہوٹل لے جاتی تھی (سچی کہانی) کوئی پبلشر مجھے بتا سکتا ہے کہ یہ کہانی حقیقت پسندانہ نہیں لگتی کیونکہ میں ابھی بھی اپنے "شہری محلے" میں رہتا تھا، اسکالرشپ پروگرام میں نہیں تھا (میری والدہ کو بہت زیادہ معاوضہ دیا گیا تھا)۔ جس کا میرے بہت سے پڑوسی دوستوں نے کبھی تجربہ نہیں کیا۔ یہ یا وہ ان الفاظ کے ساتھ مسئلہ اٹھا سکتے ہیں جو میں اپنی اندرونی آواز کے لیے استعمال کروں گا (میں نے اپنی جوانی میں بہت کم گالی گلوچ کا استعمال کیا تھا) کیونکہ اس کی آواز "کافی سیاہ" نہیں ہے۔ اس لیے کہانی کون کہہ رہا ہے اور انہوں نے اپنی مستند آواز کے لیے کتنی جدوجہد کی یہ میرے لیے اہم ہے۔
ٹھیک ہے میں جانتا ہوں کہ میں نے بہت کچھ لکھا ہے!
آئیے ان نکات کو دوبارہ دیکھیں جن کا میں نے خاکہ پیش کیا ہے۔
- ہم کیا بات کر رہے ہیں؟
- کچھ نے اسے کیوں بنایا؟
- تخلیق کار نے اس کہانی کو شیئر کرنا کیوں ضروری سمجھا؟ یعنی یہ کہانی کیوں اہمیت رکھتی ہے۔
- یہ کہانی کون سنا رہا ہے؟ کیا یہ مستند ہے؟
اب آخری نکتہ بھی اہم ہے، لیکن یہ میڈیا کے صارفین اور تخلیق کار کے محرکات پر زیادہ توجہ مرکوز کرتا ہے۔
- ہم ابھی اس کے بارے میں کیوں بات کر رہے ہیں؟ اب سے پہلے ہم اس کے بارے میں کیسے بات کرتے تھے؟
ایسے اوقات ہوتے ہیں جب دنیا کسی کہانی یا سچائی کے لیے تیار نہیں ہوتی۔ آپ سن سکتے ہیں کہ جب کوئی کہتا ہے کہ کوئی کام کسی کے وقت سے پہلے تھا یا وہ ہیں ٹریل بلزرز ان لوگوں کے لیے جو ان کے بعد آئیں گے۔ اس کی ایک مثال یہ ہے کہ جب آپ کی کوریج کو دیکھیں Ilia Malinin کا بیک فلپ اور سوریا بونالی کا دہائیوں پہلے. بونالی، ایک سیاہ فام عورت، نے 1998 میں ایک پاؤں پر برف پر اترنے کا کام کیا۔ مجھے یہ حقیقت میں یاد ہے جب میں ہائی اسکول میں تھا اور بعد میں موسم بہار میں SAT اور ACT کی تعلیم حاصل کر رہا تھا اور پڑھائی نہ کرنے کے بہانے اس کی سکیٹ کو دیکھتا تھا۔ میرے لیے یہ فن اور ایتھلیٹزم کا ایک متاثر کن امتزاج تھا۔ یہاں تک کہ اس وقت ایک ڈانسر اور چیئر لیڈر کے طور پر، میری نانی کی طرح یہ کہنا کہ "کوئی راستہ نہیں ہے" میں کبھی بھی چھلانگ لگانے یا ایک ٹانگ پر پلٹنے والا تھا۔ تاہم، میں نے دیکھا کہ وہ انتہائی سطحی وجوہات کی بناء پر میری 17 سالہ عما کی رائے کو لوٹ رہی تھی۔ اس کے باوجود، جب میں اس وقت کی کوریج کو یاد کرتا ہوں اور اس کا آج سے موازنہ کرتا ہوں، تو میں فرق دیکھ سکتا ہوں کہ کیا ہے اور کیا نہیں کہا جا رہا ہے۔ میں اس فرق کو دیکھ سکتا ہوں جس طرح سے دونوں اسکیٹرز کو عوام کے سامنے پیش کیا گیا تھا اور جب کہ وقت نے قواعد کو تبدیل کر دیا ہے۔ میں نے یہ بھی دیکھا کہ کس طرح ابتدائی کوریج میں 20 سال پہلے بونالی کی طرف سے کی گئی اسی طرح کی کامیابی کا اعتراف شامل نہیں تھا۔
پھر ایسے اوقات ہوتے ہیں جب ایک کہانی کی ضرورت ہوتی ہے اس وقت، ابھی اور سب سے زیادہ مستند ورژن سے کم کچھ نہیں کرے گا۔ کچھ اسے نبض پر ہونا یا ٹرینڈنگ کہہ سکتے ہیں۔ یہ اس بلاگ کی طرح ہے۔ میں اسے ابھی اس لیے لکھ رہا ہوں کیونکہ یہ سیاہ تاریخ کا مہینہ ہے، میں سیاہ فام ہوں، اور یہ سیاہ فام شخص کی حیثیت سے میرا مستند نقطہ نظر ہے۔ بریکنگ نیوز، op-eds اور سوشل میڈیا کے ان دنوں میں یہ ضروری ہے کہ ہم ہمیشہ ان چیزوں میں تعصب، اعتراف، وقت، تاریخ اور درستگی کے بارے میں سوچیں۔
اب سیاہ صداقت میرے لیے اہم ہے۔ میں بہت سی چیزوں پر سمجھوتہ کر سکتا ہوں، لیکن یہ ایک ایسی لائن ہے جسے میں عبور نہیں کروں گا۔ نہ ہی اگر یہ میرے اختیار میں ہے، تو میں ایسا نہیں کروں گا جن کے پاس سیاہ فام تجربہ نہیں ہے۔ جیسا کہ وہ کہتے ہیں۔ "ثقافت" اس معاملے پر "میں کاروبار پر دس انگلیاں نیچے کھڑا ہوں"۔ اس نے کہا کہ میں اس سوچ کے عمل کو صرف سیاہ پن تک محدود نہیں کرتا ہوں (میں سیاہی کے لئے صرف ایک چھوٹا سا زیادہ حفاظتی ہوں)۔
جب میں نے اپنے سسرال کے ساتھ چھٹی کا پہلا کھانا پکایا تو میں نے اپنی بھابھی سے پوچھا کہ کیا وہ کوشر ڈائیٹ رکھتی ہیں۔ میں دو مختلف جگہوں پر کھانا پکانے کے لیے تیار تھا اور اگر اسے ضرورت ہو تو اپنے اجزاء کو احتیاط سے تیار کرتا ہوں۔ کیوں کہ اس کی اور اس کے خاندان کی کہانی میرے لیے اتنی ہی اہمیت رکھتی ہے جتنا کہ میں ایک ہاگ فارمر کی اولاد سے ہوں۔
************ اب میں جانتا ہوں کہ آپ سب ابھی گئے ہیں نا؟ میں نے سوچا کہ ہم میڈیا کے بارے میں بات کر رہے ہیں ************
ہم رہے ہیں لیکن یہی وہ چیز ہے جو ہماری کہانیاں، آرٹ، موسیقی، فلم، ٹک ٹاک ہمارے خاندانوں، ہمارے یقین، ہمارے خواب، ہمارے عقائد، ہمارے خوف اور ہمارے زندہ تجربات سے کھینچی گئی ہیں۔ ہم جن چیزوں کا استعمال کرتے ہیں ان سے سوال کرنا اور ان کی تعریف کرنا نہ صرف اہم ہے۔ یہ ضروری ہے کہ ہم ان لوگوں کا بھی احترام کریں جنہوں نے اسے بنایا ہے، اسے جینا ہے اور آخر کار اسے چھوڑ کر مرنا ہے۔ کہانی سنانے کے لیے ان پانچ عناصر کو یاد رکھیں جب آپ دنیا میں جاتے ہیں اور یہاں تک کہ جب آپ اس بلاگ کو پڑھتے ہیں۔
- ہم کیا بات کر رہے ہیں؟
- کچھ نے اسے کیوں بنایا؟
- تخلیق کار نے اس کہانی کو شیئر کرنا کیوں ضروری سمجھا؟ یعنی یہ کہانی کیوں اہمیت رکھتی ہے۔
- یہ کہانی کون سنا رہا ہے؟ کیا یہ مستند ہے؟
- ہم ابھی اس کے بارے میں کیوں بات کر رہے ہیں؟
واہ آپ نے اسے آخر تک پہنچا دیا! میں جانتا ہوں کہ آپ تھک چکے ہیں اور وہ کہانی چاہتے ہیں جس کا میں نے آپ سے وعدہ کیا تھا۔ ٹھیک ہے کہانی کا وقت:
اس پر ایک تبصرہ شامل کریں: سیاہ تاریخ کے 100 سال کا مہینہ منانا: کہانی سنانے پر غور کرنا