लेखन में देरी के लिए क्षमा चाहता हूँ, लेकिन अपनी शैली को निखारने में मुझे थोड़ा समय लग गया। फिर भी, मैं आपको बताना चाहता हूँ कि मैं किस बारे में सोच रहा था। मैं कहानी कहने के बारे में गहराई से विचार कर रहा था।
एक लाइब्रेरियन के रूप में, कहानी सुनाना मेरे करियर के लिए एक आवश्यक कौशल है। मैंने अपनी मास्टर डिग्री प्राप्त करने और लाइब्रेरियन के रूप में अपनी पहली नौकरी करने के बाद से पिछले 22 वर्षों में इस कौशल को निखारा है। बच्चों की लाइब्रेरियन के रूप में स्टोरीटाइम में किताबें पढ़ने से लेकर कुछ कार्यक्रमों के महत्व और पुस्तकालयों के हमारे समुदायों के लिए आवश्यक होने के कारणों को समझाने तक, कहानी सुनाना मेरे जीवन का एक अभिन्न अंग रहा है। हालांकि, कहानी सुनाने के अन्य पहलू भी महत्वपूर्ण हैं, और कुछ विचार मेरे मन में कुछ दिनों से घूम रहे थे। तो चलिए, अगले कुछ ब्लॉगों के लिए मैं उन्हीं विषयों पर चर्चा करती हूँ।
मुझे हमारे "राइटिंग व्हाइल ब्लैक" कार्यक्रम में भाग लेने का अवसर मिला, और मैं पहले से ही कहानी कहने के बारे में सामान्य रूप से सोच रहा था। इस चर्चा ने मेरे भीतर कहानी कहने से संबंधित व्यापक विषयों पर विचार करने की इच्छा जगाई। फिर भी, आइए थोड़ा पीछे जाकर कहानी कहने की "क्रिया" के पाँच तत्वों पर चर्चा करें।
संगीत, किताबें, कला, फ़िल्म, समाचार या सोशल मीडिया जैसे किसी भी प्रकार के मीडिया का उपयोग करने से पहले, मैं कुछ बातों पर विचार करता हूँ। सबसे पहले, इन तत्वों पर चर्चा करने से पहले, यह हमेशा बेहतर होता है कि मैं अपने श्रोताओं - इस मामले में स्वयं - के बारे में सोचूँ। जब मैं किसी भी मीडिया से जुड़ता हूँ, तो मैं हमेशा याद रखता हूँ कि मैं अपने व्यक्तिगत अनुभव और पूर्वाग्रहों को साथ लेकर चलता हूँ। मैं खुद को एक और बात याद दिलाता हूँ जो उतनी ही, या शायद उससे भी अधिक महत्वपूर्ण है, कि सब कुछ मेरे लिए नहीं है, मेरे समझने के लिए नहीं है, लेकिन मुझे इस बात का सम्मान करना चाहिए कि किसी और के लिए वह बात आवश्यक या सत्य हो सकती है।
अब पांच तत्वों की बात करते हैं:
- हम किस बारे में बात कर रहे हैं?
आजकल हम लगातार बहुत सारी सामग्री ग्रहण करते हैं और दुर्भाग्य से इसका मतलब यह है कि हम काफी हद तक दुष्प्रचार और गलत सूचनाओं के संपर्क में आते हैं। इससे कई बार संदेश और निर्माता द्वारा शुरू किए जाने वाले संवाद को समझना मुश्किल हो जाता है। आइए इस उदाहरण को विस्तार से समझते हैं।
पिछले दो सुपर बाउल हाफटाइम शो केंड्रिक लैमर द्वारा प्रस्तुत किए गए थे और इस वर्ष का शो बैड बनी द्वारा। अब मैं इस बात पर बहस नहीं करने जा रहा हूँ कि क्या ये शो होने चाहिए थे, किस तरह का संगीत होना चाहिए था, या यहाँ तक कि किस भाषा का प्रयोग होना चाहिए था। मैं जिस बात पर ध्यान केंद्रित करना चाहता हूँ वह यह है कि उनके शो अपने-अपने संस्कृतियों के भीतर और बाहर के लोगों को क्या संदेश देना चाहते थे।
************ठीक है, अब ज़रा रुकिए, इससे पहले कि आप कहें "लेकिन वे तो बस प्रदर्शन कर रहे थे" ***********
यह सिर्फ संबंधित संगीत कैटलॉग का प्रदर्शन नहीं था। अब मैं इसका विस्तार से वर्णन नहीं करूंगा। प्रतीकवाद एसटी के छात्रों जितना विश्लेषण मैं कर सकता हूँ, उससे कहीं अधिक विश्लेषण पहले ही किया जा चुका है। मैं बस इतना कहूँगा कि यह मौजूद था, और दोनों शो में शामिल की गई छवियों, व्यवस्था और नृत्य के चयन में इसे बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। यदि आप वर्तमान घटनाओं, संस्कृति और इतिहास से परिचित हैं, तो संदेश बहुत स्पष्ट था। दोनों शो ने अपने अनुभवों और अपने-अपने सांस्कृतिक संदर्भों की वास्तविकताओं को प्रदर्शित किया। केंड्रिक के सेरेना कैमियो में सी-वॉकिंग से लेकर दर्शकों को उनके साथ हुए विवाद की याद दिलाने तक, और बैड बनी की बिजली की तारों तक, जो दर्शकों को प्यूर्टो रिको में बुनियादी ढांचे की समस्याओं और वहाँ आने वाले तूफानों की याद दिलाने के लिए थीं, जैसे कि... मारिया 2017 में राष्ट्रपति ट्रम्प के पहले कार्यकाल के दौरान। भले ही आप स्पेनिश न समझ पाते हों, फिर भी संदेश को समझना मुश्किल नहीं था। Latine/हिस्पैनिक गौरव।
इससे मैं बिंदु 2 और 3 पर आता हूँ।
- कुछ लोगों ने इसे क्यों बनाया?
- इस कहानी के रचयिता को यह कहानी साझा करना महत्वपूर्ण क्यों लगा? यानी यह कहानी क्यों मायने रखती है?
इस ब्लॉग के बाद आने वाले ब्लॉगों में और इस पोस्ट के अंत में, मैं अफ्रीकी प्रवासी समुदाय की कहानियाँ, अफ्रीकी पौराणिक कथाएँ और उनके अंश साझा करने की योजना बना रहा हूँ। संघीय लेखक परियोजना दास कथाएँ जिसे लाइब्रेरी कांग्रेस की वेबसाइट पर पढ़ा जा सकता है। (कम से कम अभी के लिए तो) दास वृत्तांतों के मामले में, इन्हें 1930 के दशक में रिकॉर्ड किया गया था ताकि गुलामी में जीवन कैसा था, इसके अंतिम प्रत्यक्ष वृत्तांतों को मृत्यु और समय के साथ खामोश होने से पहले शीघ्रता से दर्ज किया जा सके। यह शोआ फाउंडेशन द्वारा 1930 और 1930 के बीच किए गए प्रोजेक्ट के समान है। 1994 और 2002 में जीवित यहूदी आवाजों को एकत्रित करने में। जो लोग होलोकॉस्ट से बच गए थे, उनकी कहानियाँ हम भावी पीढ़ियों के लिए संकलित की गई हैं ताकि हम कभी भी उन अत्याचारों और उत्पीड़न की सच्चाई को नकार न सकें जो गुलामों और यहूदियों ने अपनी सरकार के हाथों झेले थे, और यह एक चेतावनी हो कि भविष्य में ऐसे नरसंहार दोबारा न होने दें।
इससे मैं चौथे बिंदु पर आता हूँ, जो मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से सबसे महत्वपूर्ण है।
- यह कहानी कौन सुना रहा है?
सबसे पहले, मैं उस बड़े तर्क पर बात करना चाहता हूँ जो किसी भी माध्यम में प्रामाणिकता के बारे में बात शुरू करते समय सामने आता है।
तो अब मैं कुछ ऐसा करने जा रही हूँ जो मैं पेशेवर माहौल में सार्वजनिक रूप से हमेशा नहीं करती। मैं एक उदाहरण के माध्यम से इस मुद्दे पर अपना दृष्टिकोण बताऊँगी। मुझे लेखिका ऐनी राइस बहुत पसंद हैं, मैंने उनकी सभी किताबें पढ़ी हैं (यहाँ तक कि ईसाई धर्म से संबंधित किताबें भी)। ऐनी चावल एक न्यू ऑर्लेअंस वह मूल निवासी थीं और उनकी लेखन शैली अक्सर उनकी जन्मभूमि लुइसियाना की मिट्टी के प्रति उनके प्रेम को दर्शाती थी। उनका एक उपन्यास जो मुझे बहुत पसंद है, वह है... सभी संतों का पर्व जो बताता है एक कहानी एक युवक और उसके परिवार की कहानी जो अस्तित्व की जटिलताओं से जूझते हैं।gens de couleur libre"लुइसियाना में गृहयुद्ध से पहले अश्वेत लोगों को मुक्त किया गया था।"
मैं स्वीकार करता हूँ कि बचपन में मैंने इस किताब को बड़े चाव से पढ़ा था। क्योंकि यह कहानी मेरी अपनी विरासत के एक हिस्से पर केंद्रित थी। हालाँकि मुझे यह किताब बहुत पसंद आई और मैं इस बात का सम्मान करता हूँ कि राइस ने 1979 में भी इस विषय पर लिखने का साहस किया। इस किताब ने मुझे अश्वेतता के उस दौर की झलक देखने का मौका दिया जो मेरे लिए बहुत मायने रखता था और जिसमें इसका प्रतिनिधित्व भी महत्वपूर्ण था। लेकिन दुख की बात है कि अब मैं इसे उतना महत्व नहीं देता जितना पहले देता था। केन नदी ललिता तादेमी द्वारा लिखित यह रचना चार पीढ़ियों की कहानी बयां करती है। अश्वेत महिलाएं उसका अपना परिवार ग्रामीण लुइसियाना में गुलामी से आजादी की ओर जीवन के सफर को तय कर रहा था।
इसका कारण यह नहीं है कि राइस ने अपना शोध ठीक से नहीं किया। बल्कि इसलिए है क्योंकि भले ही वह न्यू ऑरलियन्स की मूल निवासी थीं, लेकिन गृहयुद्ध से पहले के दक्षिणी अमेरिका में गुलामी से ऊपर होने के बावजूद अश्वेत होने के दर्द को उन्होंने जिस तरह से व्यक्त किया है, मैं हमेशा सोचता हूँ कि अगर उनका भी अश्वेत होने से जुड़ाव होता तो क्या होता? क्या यह किताब चार्ल्स चेस्टनट की ""उनकी युवावस्था की पत्नी और रंगभेद की अन्य कहानियाँ" के जो शीर्षक कहानी यह कहानी एक गोरे रंग के व्यक्ति और उसकी पूर्व सांवली दासी की है जिसे वह पीछे छोड़ गया था। एक ऐसा विकल्प जिसे मेरे गोरे रंग के दादाजी ने नहीं चुना था, जिसके कारण उनकी मृत्यु हुई। चेस्टनट की कहानी ने मुझे मेरे पिता के परिवार में मौजूद दरार को बेहतर ढंग से समझने में मदद की। “रंगभेद रेखा”.
देखिए, मेरे लिए प्रामाणिकता मायने रखती है। मेरी 100 वर्ष से अधिक उम्र की चाची, जिनका जन्म गुलामी के 60 साल बाद हुआ था जब मैं 13 वर्ष का था, मेरी अपनी 100 वर्ष से अधिक उम्र की दादी से 1937 की बाढ़ की कहानी सुनना, या मेरे पिता की 1920 के दशक में बड़े होने और क्लान का सामना करने की कहानियाँ सुनना, किसी के भी शोध या अश्वेत अमेरिका के अतीत के काल्पनिक दृष्टिकोण से तुलना नहीं कर सकता। कहानी कौन सुनाता है, यह मायने रखता है क्योंकि कभी-कभी जब दूसरे लोग किसी ऐसे समूह की कहानी सुनाते हैं जिससे वे संबंधित नहीं होते, तो भले ही उनकी मंशा अच्छी हो, वे अनजाने में पूर्वाग्रह ला सकते हैं, अपने अनुभवों को केंद्र में रख सकते हैं, या उन तत्वों को उजागर कर सकते हैं जो उस समूह को ही अलग-थलग कर देते हैं जिसे वे कहानी के माध्यम से ऊपर उठाने की कोशिश कर रहे हैं।
उदाहरण के लिए, सोजर्नर ट्रूथ का प्रसिद्ध भाषण जो प्रकाशित हुआ था दासता-विरोधी बिगुलएक ही भाषण के दो बिल्कुल अलग-अलग संस्करण हैं। एक संस्करण दास प्रथा विरोधी द्वारा लिखा गया है। फ्रांसिस डाना बेकर गेज जिसमें वह दक्षिणी दास महिलाओं/पुरुषों की भाषा को प्रतिबिंबित करने के लिए भाषा को बदलती है और एक अन्य लेख मारियस रॉबिन्सन द्वारा लिखा गया था, जो ट्रुथ के मित्र और संपादक थे। दासता-विरोधी बिगुलकहा जाता है कि भाषण प्रकाशित होने से पहले ट्रुथ और रॉबिन्सन ने मिलकर उस पर चर्चा की थी। मुझे यकीन है कि गेज केवल उन पाठकों को आकर्षित करना चाहती थीं जो पूर्वाग्रह से ग्रसित थे और मानते थे कि एक अश्वेत महिला ने ऐसा भाषण दिया जिसमें उन भाषाई बारीकियों का प्रयोग नहीं किया गया था जिन्हें गैर-अश्वेत जनता गुलामों से जोड़ती थी।
यह प्रामाणिकता संबंधी प्रतिक्रिया आज भी दी जाती है। जब अश्वेत रचनाकार ऐसी कहानियाँ, कला, संगीत, फिल्में या कोई भी माध्यम विकसित करते हैं जो प्रचलित मानकों से परे होता है, तो यह प्रतिक्रिया दी जाती है। "मंजूर की" अश्वेतता के लिए। सच तो यह है कि अश्वेतों का अनुभव एक जैसा नहीं होता। मेरे अपने जीवन का उदाहरण लीजिए। मैं एक शहरी क्षेत्र में पला-बढ़ा और मेरे आस-पास चर्च जाने वाले अश्वेत लोग थे। हालांकि, मैं अफ्रीकी कैथोलिक हूं (जैसे लुइसियाना के कुछ अश्वेत लोग हैं)। प्रोटेस्टेंट नहीं जो ईसाई अश्वेत अमेरिकियों के लिए अधिक आम था। हालाँकि मेरे पास भी एक था जेरी कर्ल 80 के दशक में। मैंने 2 साल की उम्र से बैले (और टैप डांस भी - टैप डांस के बारे में मेरे पिता की राय - खैर, अगर आप मुझे सड़क पर पकड़ लें तो मैं आपको बता दूंगी) भी किया, जो कि असामान्य था। मैं 80 के दशक की शुरुआत में जन्मी एक अश्वेत लड़की के बारे में बनी सभी रूढ़ियों में फिट नहीं बैठती। इसलिए, अगर मैं 90 के दशक की शुरुआत में पेरिस मेट्रो का इस्तेमाल करके अपने खोए हुए टूर ग्रुप को उनके होटल तक वापस ले जाने के अपने एक अनुभव के बारे में लिखूँ (यह एक सच्ची कहानी है), तो कोई प्रकाशक कह सकता है कि कहानी यथार्थवादी नहीं लगती क्योंकि मैं तब भी अपने "शहरी मोहल्ले" में रहती थी, मुझे कोई छात्रवृत्ति नहीं मिली थी (मेरी माँ ने मेरी पढ़ाई का पूरा खर्च उठाया था) और मैं उन विशेषाधिकारों में पली-बढ़ी थी जिनका अनुभव मेरे मोहल्ले के कई दोस्तों ने कभी नहीं किया। या फिर वे मेरे द्वारा अपने भीतर की आवाज़ को व्यक्त करने के लिए इस्तेमाल किए गए शब्दों पर आपत्ति जता सकते हैं (मैंने अपनी युवावस्था में बहुत कम बोलचाल की भाषा का इस्तेमाल किया था) क्योंकि वे "कालेपन की झलक" नहीं देते। इसीलिए मेरे लिए यह मायने रखता है कि कहानी कौन सुना रहा है और उन्होंने अपनी वास्तविक आवाज़ के लिए कितना संघर्ष किया है।
ठीक है, मुझे पता है मैंने बहुत कुछ लिख दिया!
आइए, मैंने जिन बिंदुओं का उल्लेख किया है, उन्हें संक्षेप में दोहरा लेते हैं।
- हम किस बारे में बात कर रहे हैं?
- कुछ लोगों ने इसे क्यों बनाया?
- इस कहानी के रचयिता को यह कहानी साझा करना महत्वपूर्ण क्यों लगा? यानी यह कहानी क्यों मायने रखती है?
- यह कहानी कौन सुना रहा है? क्या यह प्रामाणिक है?
अब अंतिम बिंदु भी महत्वपूर्ण है, लेकिन यह मीडिया के निर्माता और हम उपभोक्ताओं की प्रेरणाओं पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है।
- हम इस बारे में अभी क्यों बात कर रहे हैं? इससे पहले हम इस बारे में कैसे बात करते थे?
कई बार ऐसा होता है जब दुनिया किसी कहानी या सच्चाई को सुनने के लिए तैयार नहीं होती। आप शायद यह बात तब सुनते होंगे जब कोई कहता है कि कोई रचना किसी के समय से पहले की थी या वे रहे ट्रेल ब्लेज़र्स उनके बाद आने वालों के लिए। इसका एक उदाहरण तब मिलता है जब आप कवरेज को देखते हैं। इलिया मालिनिन का बैकफ्लिप और सूर्या बोनाली की दशकों पहले, 1998 में एक अश्वेत महिला बोनाली ने बर्फ पर एक पैर पर उतरते हुए एक करतब दिखाया था। मुझे यह घटना अच्छी तरह याद है क्योंकि मैं उस समय हाई स्कूल में थी और वसंत ऋतु में होने वाले SAT और ACT की परीक्षा दे रही थी। मैंने उनकी स्केटिंग देखने को पढ़ाई न करने का बहाना बनाया था। मेरे लिए यह कला और खेल कौशल का एक अद्भुत संगम था। उस समय एक नर्तकी और चीयरलीडर होने के बावजूद, मेरी दादी की तरह कहूँ तो, मेरे लिए एक पैर पर कोई भी जंप या करतब करना नामुमकिन था। हालाँकि, मैंने देखा कि 17 साल की उम्र में मेरी नज़र में उनकी उपलब्धि को एक सतही कारण से छीन लिया गया था। फिर भी, जब मैं उस समय की कवरेज को याद करती हूँ और उसकी तुलना आज से करती हूँ, तो मुझे अंतर और जो कहा जा रहा है और जो नहीं कहा जा रहा है, वह स्पष्ट दिखाई देता है। मैं देख सकती हूँ कि दोनों स्केटर्स को जनता के सामने किस तरह प्रस्तुत किया गया था, और भले ही समय के साथ नियम बदल गए हों। मैं यह भी देखती हूँ कि शुरुआती कवरेज में 20 साल पहले बोनाली द्वारा की गई इसी तरह की उपलब्धि को शामिल नहीं किया गया था।
कई बार ऐसा होता है कि किसी कहानी की तुरंत, उसी वक्त जरूरत होती है और सबसे प्रामाणिक संस्करण के अलावा कुछ भी स्वीकार्य नहीं होता। कुछ लोग इसे मौजूदा हालात से अवगत होना या ट्रेंडिंग होना कहते हैं। यह ब्लॉग भी कुछ ऐसा ही है। मैं इसे अभी लिख रहा हूँ क्योंकि यह ब्लैक हिस्ट्री मंथ है, मैं अश्वेत हूँ, और यह एक अश्वेत व्यक्ति के रूप में अश्वेत होने का मेरा प्रामाणिक दृष्टिकोण है। आज के इस दौर में, जहाँ हर तरफ ब्रेकिंग न्यूज़, संपादकीय लेख और सोशल मीडिया का बोलबाला है, यह महत्वपूर्ण है कि हम जो कुछ भी ग्रहण करते हैं, उसमें पूर्वाग्रह, स्वीकृति, समय, इतिहास और सटीकता का हमेशा ध्यान रखें।
अब अश्वेतों की प्रामाणिकता मेरे लिए मायने रखती है। मैं कई चीजों पर समझौता कर सकता हूँ, लेकिन यह एक ऐसी सीमा है जिसे मैं पार नहीं करूँगा। और अगर यह मेरे बस में हो, तो मैं उन लोगों को भी ऐसा करने से नहीं रोकूँगा जिन्हें अश्वेत होने का वास्तविक अनुभव नहीं है। जैसा कि वे कहते हैं... “संस्कृति” इस मुद्दे पर मैं अपने रुख पर पूरी तरह अडिग हूं। हालांकि, मैं इस विचार को केवल अश्वेत समुदाय तक सीमित नहीं रखता (मैं अश्वेत समुदाय के प्रति थोड़ा अधिक सुरक्षात्मक हूं)।
जब मैंने अपने ससुराल वालों के साथ पहली बार त्योहारों का खाना बनाया, तो मैंने अपनी भाभी से पूछा कि क्या वह कोषेर आहार का पालन करती हैं। अगर उन्हें ज़रूरत पड़ी तो मैं दो अलग-अलग जगहों पर खाना बनाने और अपनी सामग्री को सावधानीपूर्वक चुनने के लिए तैयार थी। ऐसा इसलिए क्योंकि उनकी और उनके परिवार की कहानी मेरे लिए उतनी ही मायने रखती थी जितनी कि एक सुअर पालक के वंशज होने के नाते मेरी कहानी।
************अब मुझे पता है कि आप सब शायद सोच रहे होंगे, "अरे? मुझे लगा हम मीडिया के बारे में बात कर रहे थे।"************
हम सब ऐसा करते आए हैं, लेकिन असल बात यह है कि हमारी कहानियां, कला, संगीत, फिल्में, टिकटॉक सब हमारे परिवार, हमारी मान्यताओं, हमारे सपनों, हमारे विश्वासों, हमारे डर और हमारे जीवन के अनुभवों से प्रेरित हैं। यह न केवल महत्वपूर्ण है कि हम जिन चीजों का उपभोग करते हैं, उन पर सवाल उठाएं और उनकी सराहना करें, बल्कि यह भी महत्वपूर्ण है कि हम उन लोगों का सम्मान करें जिन्होंने इन्हें बनाया, जिया और अंततः इन्हें पीछे छोड़कर चले गए। जब आप दुनिया में कदम रखें और इस ब्लॉग को पढ़ते समय भी, कहानी कहने के इन पांच तत्वों को याद रखें।
- हम किस बारे में बात कर रहे हैं?
- कुछ लोगों ने इसे क्यों बनाया?
- इस कहानी के रचयिता को यह कहानी साझा करना महत्वपूर्ण क्यों लगा? यानी यह कहानी क्यों मायने रखती है?
- यह कहानी कौन सुना रहा है? क्या यह प्रामाणिक है?
- हम इस बारे में अभी क्यों बात कर रहे हैं?
वाह! आपने अंत तक पढ़ लिया! मुझे पता है आप थक गए हैं और वो कहानी सुनना चाहते हैं जिसका मैंने आपसे वादा किया था। तो चलिए, कहानी शुरू करते हैं:
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